Giustizia e proprietà privata. Dai Padri della Chiesa alla sintesi francescana

La proprietà non è, dunque, in opposizione al diritto naturale ma lo completa grazie all'azione della ragione umana. Per Tommaso quindi, possedere beni non è contrario al volere di Dio, ma lo può diventare quando queste ricchezze vengono utilizzate per sfruttare gli altri. «Il ricco – infatti - non agisce in maniera illecita se, occupando un bene che prima era comune, ne fa partecipi gli altri: ma pecca se irragionevolmente impedisce ad altri l'uso di codesto bene».

Sempre nella tradizione scolastica anche Bonaventura, seguendo Tommaso considera la proprietà fondata sullo jus gentium, e ne sottolinea l'importanza come mezzo senza il quale sarebbero impossibili l'ordine e la pace.

La sistematizzazione del pensiero teologico-filosofico elaborato fino ad allora dai pensatori cristiani si deve ad Alvaro Pelagio. Anche dall'elaborazione di Pelagio la proprietà viene vista come un male necessario al perseguimento ordinato e pacifico dei fini dell'economia, ma con sempre in mente un “rimpianto” per la condizione di innocenza “pre-caduta”, nel quale tutti usavano e beneficiavano di tutto ma nessuno possedeva niente esclusivamente per sé.

Accanto alla tradizione tomista, nasce e si diffonde quella della scuola francescana, basata principalmente sul pensiero di Duns Scoto e Guglielmo da Ockham. La riflessione di quest'ultimo prende l'avvio con distinzione tra dominium e proprietas. Il primo concetto indica il diritto a rivendicare il possesso di un bene, ma non estende tale diritto fino alla possibilità di farne ciò che si vuole, vale a dire disporne in modo incondizionato.

Il secondo concetto, invece, conferisce al proprietario questa potestà. Scaturisce da questa distinzione un dibattito che diventerà famoso nella storia della dottrina cristiana tra lo stesso Ockham e papa Giovanni XXII, che dal canto suo, considerava la proprietà una categoria originaria, voluta da Dio e riferibile all'uomo sin dalla sua creazione. La ragione della disputa va ricercata nell'affermazione dell'ordine francescano di non possedere nessun tipo di bene, di non averne, per meglio dire, la proprietà. Per le cose in loro possesso essi rivendicavano soltanto un uso “di fatto” e non “di diritto”. Queste cose, infatti, appartenevano secondo i francescani o a chi gliele aveva donate o al Papa stesso.

Quest'ultimo, Giovanni XXII appunto, reagì a tale affermazione mettendo in chiaro che nessuno può legittimamente utilizzare un bene senza poter rivendicare su di esso un qualche diritto e questo è particolarmente vero quando il bene in questione si consuma con l'uso. Per queste ragioni i francescani dovettero ammettere il godimento di un qualche diritto di proprietà, almeno di un dominium comune, sui beni da loro utilizzati. Diritto, del resto, già presente prima della “caduta”, e quindi di origine divina e non positiva.

Ockham venne incaricato dall'ordine di rispondere al decreto Papa Quia vir reprobus, e per questo elaborò la sua famosa Opus nonaginta dierum. Analizzare in qualche dettaglio quest'opera ci porterebbe troppo lontani, piena com'è di sottigliezze legalistiche e distinguo terminologici; ciò che interessa rilevare, però, è la posizione che ne scaturisce. In particolare, la distinzione tra dominium e dominium proprium. Nel secondo caso il diritto alla proprietà possiede l'attributo della esclusività. Vale a dire che l'esercitare il dominium proprium da parte di un soggetto, individuale o collettivo, su un particolare bene, implica l'esclusione di tutti gli altri soggetti dal godimento dello stesso diritto. E questo diritto, secondo Ockham, non poteva essere presente nello “stato di innocenza”, prima del peccato originale.

Nello stato di innocenza, infatti, tutto era in comune e niente poteva essere di qualcuno non essendo, nello stesso tempo, di qualcun altro. La proprietà nel senso di dominium proprium, continua Ockham, viene stabilita solo dopo la caduta, per mitigare le conseguenze dell'avidità umana. Solo dopo la caduta, quindi, nasce la potestas dividendi et appropriandi, vale a dire, la possibilità di appropriarsi di una quota dei beni che prima del peccato originale erano comuni. Data la contemporanea insorgenza di sentimenti di avidità e invidia, in questa fase, la ragione elabora il principio di proprietà per prevenire sopraffazioni. Si ha qui la netta presa di posizione, in contrasto con i Padri della Chiesa, a favore non solo della necessità ma anche della bontà, della proprietà. Che diventa un bene in sé in quanto per suo mezzo si cerca di riportare la convivenza umana verso un modello di pace e armonia, quale esisteva prima della caduta.

La scuola francescana, in particolare attraverso Duns Scoto, mette in evidenza i limiti della tassonomia tomista. Partendo dal presupposto secondo cui una cosa è detta buona, non perché questa è la sua “essenza” (che si rispecchierebbe nel diritto naturale), ma perché questa è la volontà di Dio, cioè perché così Dio l'ha creata. Di conseguenza, nel momento in cui il diritto naturale perde il suo legame costitutivo con l'ordinamento di origine divina, esso perde la sua necessarietà e rientra nell'ambito del contingente.

Anche per Grozio (Huig van Groot), come per Ockham, la proprietà avrà valore convenzionale. Frutto di un accordo tra gli uomini; la proprietà privata diventa conditio sine qua non di una convivenza pacifica e ordinata, ormai non più possibile in regime di comunione dei beni. Ma la figura di Grozio è specialmente importante perché chiude davvero un'epoca e ne apre una nuova. Come fa notare Oreste Bazzichi, egli infatti con la sua opera segna il passaggio «dal diritto naturale ‘teistico' (...) al giusnaturalismo che potremmo definire laico» (“Alle Origini dello Spirito del Capitalismo”, Dehoniane, 1991, p. 37). Un passaggio che avrà conseguenze rilevantissime per le vicende che successivamente si svilupperanno interno all'idea stessa di giustizia.