Rousseau e la “volontà generale”. Perché giustizia e utilità non devono essere separate?

Il passo successivo è quello relativo alla strutturazione del corpo politico cui il contratto darà vita. In questo Rousseau è radicale: “Solo la volontà generale – scrive - può dirigere le forze dello Stato secondo il fine della sua istituzione, che è il bene comune”. Ma cosa si intende propriamente per “volontà generale”? Innanzitutto, va specificato che essa rappresenta il contraltare collettivo che va a controbilanciare il potere del governo. Per questo il primo aspetto caratterizzante della volontà popolare è che essa riguarda tutti i cittadini e da tutti i cittadini, nessuno escluso, trae la sua forza cogente. In questo senso la volontà politica è indivisibile e inalienabile. Dev'essere esercitata collettivamente e non può esistere nessuna forma di delega verso una rappresentanza indiretta. In secondo luogo, per capire le caratteristiche della volontà generale è utile distinguerla dalla “volontà di tutti”, come la chiama Rousseau.

La volontà di tutti è una regola di aggregazione delle volontà individuali che, in partenza, sono differenti, contrastanti, asimmetriche in forza e divergenti negli interessi. Volontà individuali che vengono, nella “volontà di tutti”, sommate, contemperate e, in qualche modo, mediate. La volontà generale, al contrario, nascendo dalla clausola di alienazione in virtù della quale i cittadini rinunciano alle loro specificità individuali, si forma ed esprime l'interesse comune, non la somma degli interessi dei singoli. Nel caso della volontà di tutti, per esempio, potrebbe verificarsi il fatto che un cittadino si trovi in minoranza su una certa posizione e, in virtù della somma degli interessi degli altri cittadini, sia costretto ad agire sulla base di una norma, approvata a maggioranza, appunto, che va, però, contro i suoi interessi individuali. Ma tale possibilità è inconcepibile per Rousseau: nessuno può essere tenuto ad agire in vista degli interessi di un altro.

La volontà generale, invece, diversamente dalla volontà di tutti, non può essere in contrasto con gli interessi di nessuno dei cittadini. È questa caratteristica che rende obbligatorio e conveniente, al contempo, uniformarcisi. Questo nel tipico spirito del filosofo che cercava di individuare l'associazione tra “ciò che il diritto permette” e “ciò che l'interesse prescrive (…) affinché la giustizia e l'utilità non si trovino a essere separate”.

Sembra risolversi in questo modo uno dei paradossi più interessanti che rinveniamo nel pensiero di Rousseau: la possibilità di trovare la libertà proprio nel momento in cui, attraverso l'atto di alienazione, si rinuncia ad essa. La questione è complessa e ancora dibattuta e non se ne comprendono bene i termini se non si coglie un ultimo aspetto fondamentale della costruzione del filosofo: ciò che egli definisce “un changement très remarquable”, un sostanziale cambiamento nell'uomo. Un cambiamento in virtù del quale, “en substituant dans sa conduite la justice à l'instinct”, si sostituisce la giustizia all'istito come movente ultimo della condotta umana.

È questo stesso “changement” che nell'originale interpretazione del filosofo inglese Martin Hollis, ci consente di assumere contemporaneamente il punto di vista del singolo e quello delle comunità nelle quali ciascuno di noi è inserito. “Le relazioni reciproche come l'amore, l'amicizia, l'onore e il patriottismo – scrive Hollis - estendono il sé in una comunità più ampia che in effetti si offre di stabilire chi siamo e a cosa apparteniamo. Ma queste relazioni non ci definiscono immutabilmente (…) Una cosa è una comunità i cui membri si riconoscono l'un l'altro, e dove si pongono al servizio gli uni degli altri conservando, tuttavia, la loro individualità; tutt'altra cosa è una comunità le cui esigenze di lealtà sono soverchianti” e quindi spersonalizzanti e prevaricatorie (Trust Whinthin Reason, CUP, 1998). È il primo tipo di comunità che si fonda su un tipo di razionalità non strumentale, che filosofi come Hollis ed economisti come Robert Sugded e Michael Bacharach hanno definito We-Rationality; una “razionalità del noi” che, nel piano rispetto della tradizione liberale non rinuncia al punto di vista del singolo, ma ne favorisce la coordinazione con il punto di vista di tutti gli altri in un orizzonte nel quale insieme è possibile cooperare in vista di un bene comune.

Come commenta ancora Hollis, forse anche a Rousseau possiamo dire che “Un'arroganza combattiva riguardo alle domande deve essere accompagnata da un'adeguata umiltà riguardo alle risposte”. Quelle risposte che Rousseau non ha fornito in maniera definitiva. Le risposte che ancora oggi, insieme, continuiamo a cercare e che, come diceva Kant nella citazione di apertura, sono necessarie per “dare un valore a tutti gli altri, a ristabilire i diritti dell'umanità”.