Raimo Tuomela e la grammatica del “noi”

Torniamo al caso dei due contribuenti. Sanzioni, controlli e reputazione favoriscono la fedeltà fiscale e nessuna istituzione può affidarsi, naturalmente, soltanto alla virtù. Ma, come mostra Tom Tyler, psicologo giuridico dei Yale, la paura della pena da una parte e l’interiorizzazione della norma, dall’altra, instaurano rapporti differenti con la regola. Nel primo caso la norma resta fuori dal soggetto ed entra nel calcolo come costo atteso: quanto è probabile il controllo? Quanto severa la multa? Quanto posso guadagnare violandola? L’obbedienza dura finché trasgredire resta sconveniente. Si può ottenere il comportamento richiesto, anche se non si riconosce validità alla norma.

Nel secondo caso, invece, la norma attraversa il confine tra il fuori e il dentro. Il cittadino riconosce una ragione per aderire che non dipende dalla presenza di un controllore. Tyler distingue qui due possibilità. Posso obbedire perché considero giusta quella specifica norma e questa è una forma di moralità personale. Oppure posso obbedire perché riconosco all’autorità il diritto di stabilire regole vincolanti. Questa è invece il riconoscimento della legittimità. Quando i cittadini giudicano appropriata l’adesione a una regola - scrive Tyler - “assumeranno volontariamente l’obbligo di rispettare le norme di legge” (Why People Obey the Law, Princeton University Press, 2006, p. 3). La differenza si manifesta soprattutto quando nessuno guarda, quando, cioè, la probabilità che una violazione venga scoperta e sanzionata è molto bassa. L’ordine fondato sulla minaccia, infatti, deve inseguire ogni comportamento con occhi, procedure e sanzioni. Quello fondato anche su norme interiorizzate, invece, può contare su cittadini che continuano a regolarsi anche quando il poliziotto si allontana, la telecamera è spenta e la probabilità di essere scoperti si avvicina a zero.

Legittimità, nel senso di Taylor e il we-mode di Tuomela, tuttavia, non sono sinonimi. Posso riconoscere il diritto di un’autorità a comandare senza, tuttavia, concepirmi come membro agente del gruppo. Posso rispettare una legge come individuo moralmente coscienzioso senza assumerla come espressione di una “noitudine”. Tyler chiarisce il passaggio dalle ragioni esterne alle ragioni interiorizzate. Tuomela introduce una distinzione ulteriore all’interno di queste ultime. Una cosa, infatti, è obbedire per una ragione che riconosco personalmente, un’altra è agire per una ragione che assumo in quanto membro e dal punto di vista del gruppo. Il secondo contribuente interpreta il pagamento come contributo a un’azione della comunità politica. Tuomela usa proprio questo esempio: “C’è un obiettivo comune che noi, in questo Paese, stiamo perseguendo o dovremmo perseguire, ed è per questo che dovremmo pagare le tasse” (p. 165). Non sta affermando che ogni imposta sia giusta o che il cittadino debba rinunciare al giudizio critico. Afferma che il dovere fiscale può essere compreso dall’interno di un fine congiunto e non soltanto come risposta alla coercizione.

Su questo punto si innesta un problema cruciale di progettazione istituzionale. Il tema di come incentivi, sanzioni e controlli possono in certi casi plasmare le motivazioni individuali. Assumere, per esempio, che in assenza di controlli e sanzioni, il cittadino si comporti certamente da opportunista può rafforzare proprio la forma di ragionamento che la norma vorrebbe scoraggiare. Samuel Bowles osserva che le persone possono agire “in modo più egoistico in presenza di incentivi che in loro assenza - e conclude che - gli incentivi da soli non possono costituire le basi di un buon governo” (The Moral Economy: Why Good Incentives Are No Substitute for Good Citizens, Yale University Press, 2016, p. 2). Nel celebre esperimento degli asili di Haifa condotto da Ury Gneezy e Aldo Rustichini e discusso a questo riguardo da Bowles, l’introduzione di una multa per i genitori che arrivavano tardi non ridusse i ritardi: li raddoppiò. Quello che prima poteva essere vissuto come un dovere morale verso insegnanti costretti ad aspettare viene reinterpretato come un servizio acquistabile. La sanzione non si limita, in questo caso, ad aggiungere un costo. Cambia la natura stessa della situazione. Dove prima poteva esserci la domanda “che cosa dobbiamo agli altri?”, l’introduzione della sanzione la trasforma in “quanto costa arrivare tardi?” (pp. 4-5).

Incentivi e sanzioni restano necessari perché chi sceglie di cooperare deve essere protetto dall’opportunismo dei free riders e nessuna comunità può presumere che tutti siano sempre mossi da ragioni civiche. Ma gli strumenti istituzionali non si limitano a modificare il prezzo delle azioni; segnalano anche alle persone quale genere di situazione abbiano davanti e quale genere di soggetti siano chiamate ad essere. Se ogni contributo viene rappresentato come il tributo strappato a un individuo recalcitrante, può restringersi lo spazio nel quale esso viene compreso come parte di un’attività collettiva.

Qui emerge chiaramente il nesso con la posizione di Margaret Gilbert. L’impegno congiunto spiega le pretese reciproche. Tuomela illumina il lato deliberativo della stessa esperienza. Il cittadino assume il punto di vista dal quale la contribuzione appare come la sua parte di un’attività che è nostra. Obbligo relazionale e ragione di gruppo non coincidono, ma possono sostenersi reciprocamente.

Sarebbe pericoloso trasformare il we-mode in una virtù incondizionata. Anche un gruppo criminale o totalitario può produrre identificazione e sacrificio. La “razionalità del noi” spiega come un gruppo agisca unitariamente, non se i suoi fini siano moralmente giusti o sbagliati. Tuomela riconosce che il caso paradigmatico è quello di un gruppo “democratico e autonomo (libero dalla dominazione esterna)”, ma che esso può essere comunque “internamente non libero” (p. 17).

Una politica giusta non può limitarsi a generare appartenenza. Deve chiedersi chi abbia partecipato alla definizione del fine comune, chi possa contestarlo, chi sopporti i costi della cooperazione e chi ne riceva i benefici. Deve lasciare aperta la possibilità che un membro dica “noi” senza perdere la facoltà di dire “io dissento”. Altrimenti il punto di vista del gruppo si trasforma da fonte di ragioni comuni in strumento di dominio. Resta tuttavia il nucleo dell’intuizione di Tuomela. Una società non può essere spiegata, e forse neppure tenuta insieme, immaginando soltanto individui che reagiscono a premi e punizioni. Gli incentivi possono rendere conveniente la conformità ma non possono, da soli, rendere nostre le istituzioni. Tra obbedire a una regola e riconoscersi come coautori di una pratica comune esiste la stessa distanza che separa il procedere nella medesima direzione dall’andare da qualche parte insieme. È dentro questa distanza che l’io, senza scomparire, impara ad agire come parte di un noi più ampio.