La giustizia proporzionale e la “fioritura” umana

Uno scambio, quindi, sarà considerato giusto se le cose scambiate saranno in proporzione ai meriti o al contributo dato da ciascuna delle parti in questione. Se le parti sono uguali, hanno, per esempio, contribuito in maniera uguale al benessere l'uno dell'altro, o ad fine comune allora giustizia sarà fatta quando i benefici che si ottengono verranno distribuiti in misura uguale. Ma se, invece, le parti sono disuguali nel merito o hanno contribuito in maniera differente l'uno al benessere dell'altro, allora, giustizia prevederà uno scambio di benefici differenti in valore. Quanto differenti? In maniera proporzionale al contributo individuale di ciascuna delle parti in gioco, suggerisce Aristotele.

“Nelle comunità, poi, in cui avvengono degli scambi è questo tipo di giustizia che tiene uniti, la reciprocità secondo una proporzione, e non secondo stretta uguaglianza. Infatti, è col contraccambiare proporzionalmente che la città sta insieme”. Qui il filosofo sottolinea un punto di fondamentale importanza, che verrà sviluppato molto più avanti da John Stuart Mill nell'ambito della teoria della giustizia economica con l'idea di mutuo vantaggio. Aristotele ci invita ad immaginiamo la relazione tra un architetto che costruisce una casa e un calzolaio che confeziona una scarpa. Lo scambio tra l'architetto e il calzolaio non potrà basarsi sulla reciprocità semplice - una scarpa per una casa - ma dovrà fondarsi su una reciprocità bilanciata per la quale i rispettivi benefici saranno proporzionali agli sforzi e ai meriti individuali.

Nei termini della giustizia “niente, infatti, impedisce che il prodotto dell'uno valga di più di quello dell'altro: bisogna, dunque, che il loro valore venga parificato. E questo vale anche per le altre arti: esse, infatti, resterebbero distrutte se ciò che produce la parte attiva in quantità ed in qualità non fosse ricevuto nella medesima quantità e con la medesima qualità dalla parte passiva. Infatti, non è tra due medici che nasce una comunità di scambio, ma tra un medico e un contadino, ed in generale tra individui differenti, non uguali: ma questi devono venire parificati”.

Una comunità giusta, dunque, formata da individui eterogenei e differenti distribuirà il mutuo vantaggio in modo proporzionale. Questa idea pone un ulteriore problema: come misurare e parificare i differenti meriti e i diversi contributi individuali? La soluzione aristotelica fa riferimento all'introduzione della moneta, un mezzo che permette di misurare i valori di beni diversi con una stessa metrica omogenea. “La moneta quindi, come una misura, serve a pareggiare le cose, rendendole commensurabili: infatti se non vi fosse scambio non vi sarebbe vita sociale, non vi sarebbe scambio se non vi fosse eguaglianza, non vi sarebbe eguaglianza se non vi fosse commensurabilità. Invero, è impossibile che oggetti tanto differenti diventino proprio commensurabili, ma per l'uso corrente ciò può verificarsi in misura sufficiente. La moneta dev'essere quindi qualcosa d'unico ed essere ciò per via di una convenzione legale: per questo in greco essa è detta ‘cosa legale' [νόμισμα]: ed essa rende tutte le cose commensurabili: tutto, infatti, può misurarsi con la moneta”.

Per questa via, la misurazione attraverso un mezzo che oggi chiameremmo “numerario”, è possibile rendere confrontabili i valori di beni o contribuzioni differenti e attivare processi di scambio proporzionali e quindi giusti in termini distributivi. Tuttavia, Aristotele riconosce anche la possibilità di casi che non possono essere risolti attraverso tale processo perché coinvolgono valori incommensurabili e quindi non confrontabili. Questa è una delle ragioni che spiegano la possibile insorgenza di conflitti: “battaglie e lamentele sorgono – infatti - in conseguenza del fatto che uguali hanno e possiedono cose che non sono uguali, o persone che non sono uguali hanno cose che sono uguali”.

La seconda variante della giustizia parziale è quella a cui Aristotele si riferisce con il termine di “giustizia correttiva”. “Questo tipo di giusto - ci spiega il filosofo - ha un carattere specifico diverso da quello [distributivo]. Infatti, il giusto che riguarda la distribuzione dei beni comuni è sempre conforme alla proporzione suddetta […] Ciò, invece, che è giusto nei rapporti privati è una specie di uguale, e l'ingiusto una specie di disuguale, ma non secondo quella proporzione, bensì secondo la proporzione aritmetica”. La giustizia correttiva entra in gioco nell'ambito di transazioni volontarie e involontarie. Le prime fanno riferimento, negli esempi presentati da Aristotele, a casi di transazioni di carattere economico-finanziario come “vendita, acquisto, prestito, cauzione, nolo, deposito, locazione”. Le transazioni involontarie, invece, si riferiscono a casi nei quali si utilizza l'inganno o la forza: “Furto, adulterio, avvelenamento, corruzione di schiavi, omicidio doloso, falsa testimonianza […] maltrattamenti, sequestro, omicidio, rapina, mutilazione, diffamazione, oltraggio”.

La giustizia in tutti questi casi ha natura “aritmetica” e non “proporzionale”. Non c'è, infatti, nessuna differenza se un uomo buono toglie qualcosa ad uno cattivo, o se è uno cattivo che toglie qualcosa ad uno buono, né se a commettere adulterio è una donna buona o una cattiva. La giustizia qui fa riferimento non tanto alle qualità o al merito delle parti, ma all'entità del danno. Il danno toglie qualcosa a qualcuno determinando una situazione di disuguaglianza tra le parti. E' proprio tale disuguaglianza che la giustizia correttiva deve puntare ad compensare. “Per conseguenza, il giusto correttivo sarà il medio tra perdita e guadagno. Ecco perché, quando si litiga, ci si rifugia dal giudice: andare dal giudice significa andare davanti alla giustizia, giacché il giudice intende essere come la giustizia vivente. E si cerca il giudice come termine medio (anzi alcuni chiamano i giudici “mediatori”), nella convinzione che se si raggiunge il termine medio, si raggiungerà il giusto. In conclusione, ciò che è giusto è un che di intermedio”.

La giustizia distributiva e quella correttiva hanno sia una dimensione individuale che collettiva, politica, ma Aristotele sembra dare maggiore peso a questa seconda dimensione. Per lui, infatti, il luogo della virtù, dell'eccellenza e della fioritura umana è primariamente la polis, per questo la giustizia non può non avere uno sviluppo prevalentemente politico. Ne parleremo diffusamente in un'altra occasione. Basti qui anticipare che tale concezione di giustizia è complessa e di non facile interpretazione. C'è chi ha riscontrato nella distinzione tra giustizia naturale e giustizia convenzionale che Aristotele sviluppa soprattutto successivamente nella Politica, l'anticipazione del concetto stoico e poi cristiano di “legge naturale” da una parte e di quello humeano di “virtù artificiale”.

Il tema della giustizia politica è centrale ancora oggi e, forse, ancor più oggi perché se è vero, da una parte, che una scelta giusta non fa di un uomo un uomo giusto, è anche vero, dall'altra, che la creazione delle condizioni istituzionali affinché tale giustizia diventi un habitus individuale e collettivo può aiutarci, a vivere come persone e come comunità giuste, capaci, cioè - è così torniamo alla assunzione iniziale - di ricercare la vita buona e di promuovere il fine ultimo della genuina “fioritura umana”. Non sarebbe inutile, forse, ricominciare a guardare alle nostre istituzioni da questa prospettiva.