La fine della storia e la perdita del possibile

Quando il possibile diventa inevitabile

Nel 1989, un anno che rappresenta certamente uno spartiacque nella storia recente, Francis Fukuyama pubblica sulla rivista The National Interest un saggio destinato a diventare celebre. Il titolo è The End of History?. La sconfitta del fascismo e la crisi ormai evidente del comunismo sovietico sembrano lasciare la democrazia liberale priva di alternative ideologiche capaci di competere con la sua pretesa di universalità. Fukuyama si domanda se non si stia assistendo al punto conclusivo dell’evoluzione delle forme di legittimazione politica. Potrebbe essersi esaurito il confronto tra grandi principi alternativi di organizzazione della società. La democrazia liberale appare come la forma politica nella quale il desiderio umano di libertà e riconoscimento trova la sua espressione istituzionale più compiuta.

Non è difficile comprendere il fascino esercitato da questa interpretazione. Dopo un secolo segnato da due guerre mondiali, dai totalitarismi e dal delicato equilibrio nucleare, l’idea che l’umanità avesse finalmente individuato una forma di convivenza capace di riconoscere e praticare la libertà e l’eguaglianza delle persone possedeva una forza morale considerevole. La fine dei regimi comunisti dell’Europa orientale sembrava confermarla. Milioni di cittadini rivendicavano proprio quei diritti politici e civili che le democrazie occidentali avevano posto al centro della propria legittimità. Ma nell’entusiasmo di quegli anni si assiste a una sovrapposizione destinata ad avere conseguenze profonde. Alla convinzione che la democrazia liberale rappresenti una conquista storica difficilmente sostituibile comincia ad affiancarsi l’idea che anche il modello economico affermatosi in Occidente costituisca il risultato pressoché necessario dell’evoluzione sociale. La distinzione tra istituzioni democratiche e organizzazione capitalistica dell’economia perde progressivamente nitidezza. La libertà politica, l’apertura dei mercati, la circolazione internazionale dei capitali, la privatizzazione delle imprese pubbliche e la riduzione di alcune forme di intervento statale finiscono per essere raccontate come momenti di un medesimo processo di modernizzazione.

Ma i principi della democrazia costituzionale non impongono un particolare modello di organizzazione economica, né stabiliscono come debba essere distribuita la ricchezza, quale grado di protezione debba essere garantito al lavoro o quanto estesa debba essere la proprietà pubblica. Le società democratiche hanno conosciuto forme assai differenti di capitalismo, sistemi fiscali più o meno progressivi, organizzazioni del welfare diverse, rapporti mutevoli tra Stato, mercato e corpi intermedi. Le loro istituzioni economiche sono il risultato di conflitti, compromessi, esperimenti e decisioni politiche. La possibilità di modificarle appartiene alla storia della democrazia quanto il suffragio universale o il riconoscimento dei diritti civili. Negli anni che seguono la Guerra fredda, tuttavia, questa possibilità sembra restringersi. La politica continua a scegliere, ma sempre più spesso entro un orizzonte che viene presentato come già definito.

La politica delle scelte obbligate

Non siamo di fronte a un inganno interamente costruito dalla retorica politica. I vincoli economici esistono e spesso sono stringenti. Le imprese possono perdere competitività, gli investimenti spostarsi, i debiti diventare insostenibili e il progresso tecnologico può rendere obsolete competenze e attività produttive in tempi molto rapidi. Ignorare queste condizioni sarebbe irresponsabile. Il problema sorge quando la loro esistenza viene assunta come prova dell’impossibilità di organizzare le risposte secondo principi alternativi. Un vincolo circoscrive lo spazio delle decisioni ma non ne determina automaticamente il contenuto. Stabilire quali costi accettare, chi debba sostenerli e quali obiettivi perseguire resta una questione politica. Il cambiamento più significativo avviene proprio qui, nel passaggio attraverso il quale una scelta viene sottratta al confronto pubblico e presentata come la conseguenza obbligata di una legge impersonale. L’argomento economico smette di contribuire alla deliberazione e pretende di concluderla. Chi propone un’alternativa viene invitato a prendere atto della realtà, come se la realtà contenesse già, insieme alla descrizione dei fatti, la prescrizione delle decisioni da assumere.

La democrazia incontra qui una difficoltà che Dani Rodrik ha espresso con particolare chiarezza in The Globalization Paradox (2011), dove l’economista di Harvard descrive un trilemma secondo il quale democrazia, sovranità nazionale e integrazione economica internazionale estremamente profonda non possono essere perseguite contemporaneamente fino alle loro conseguenze ultime. Due obiettivi possono essere privilegiati, ma il terzo ne risulta necessariamente limitato. Un’economia mondiale pienamente integrata richiede regole comuni e vincoli capaci di garantire la circolazione di merci, servizi e capitali. Se queste regole vengono stabilite preservando la sovranità degli Stati, lo spazio delle decisioni democratiche nazionali si riduce. Se si vogliono conservare sovranità e democrazia, occorre accettare limiti all’integrazione economica. La possibilità di conciliare democrazia e mercati profondamente integrati richiede invece istituzioni politiche sovranazionali dotate di una legittimazione adeguata. Il trilemma non costituisce una condanna della globalizzazione. È un invito a riconoscere la natura politica del processo e non soltanto i suoi aspetti economici. L’apertura dei mercati può produrre benefici considerevoli, favorire la diffusione delle conoscenze, ampliare le opportunità produttive e contribuire alla riduzione della povertà. Può anche accrescere la vulnerabilità di alcuni territori, indebolire specifiche forme di protezione sociale e modificare i rapporti di forza tra imprese, lavoratori e istituzioni pubbliche. Il paradosso nasce quando una società democratica accetta di discutere soltanto le conseguenze delle proprie scelte, dopo aver rinunciato a discuterne le premesse. Si può allora votare per governi differenti, alternare maggioranze, modificare le politiche sociali, mentre le regole fondamentali entro le quali si distribuiscono opportunità e potere rimangono sostanzialmente estranee alla deliberazione. Le elezioni continuano a decidere chi governa. Diventa meno chiaro quanto possano decidere su ciò che viene governato.

La rinuncia più profonda

La vicenda di Adriano Alessandria torna, a questo punto, con un significato particolare. Nel febbraio del 1980, quando decide di iscriversi al sindacato, compie un gesto ordinario. Entra in un’organizzazione che gli offre la possibilità di affrontare alcune questioni insieme ad altri lavoratori. Pochi mesi dopo partecipa a una mobilitazione che si conclude con una sconfitta. Il suo racconto non autorizza a trasformare quell’esperienza in una parabola dell’impotenza. Al contrario, nella fierezza con cui ricorda di essere entrato in fabbrica nei giorni successivi alla débâcle, si riconosce anche la volontà di non lasciare che la sconfitta cancelli il significato dell’impegno.

Chi ha partecipato a un’azione collettiva e ha sperimentato la sconfitta conserva almeno la consapevolezza di ciò che significa provare a cambiare le cose insieme agli altri. Sa che le decisioni possono essere contestate, che gli interessi possono organizzarsi, che il potere deve incontrare resistenze. Il risultato può essere deludente e perfino doloroso, ma appartiene ancora all’esperienza della politica. La sconfitta vera ha un’altra radice. Si manifesta quando la possibilità stessa di agire collettivamente smette di apparire credibile. Quando il futuro viene percepito come una successione di trasformazioni alle quali occorre prepararsi, senza poter contribuire a determinarne la direzione.

La fine della storia, nella sua versione più insidiosa, coincide con questa perdita di fiducia nella capacità degli esseri umani di partecipare alla costruzione del proprio futuro. La società continua a trasformarsi, ma i cittadini imparano a considerare quelle trasformazioni come qualcosa che accade loro, anziché come processi ai quali possono prendere parte.

È questa, forse, la distanza più grande tra il mondo di Adriano Alessandria e quello nel quale viviamo oggi. Quel giovane operaio poteva perdere una battaglia, ma sapeva di averla combattuta insieme ad altri. Aveva sperimentato la possibilità di organizzarsi, di contestare decisioni, di rivendicare un ruolo nella definizione delle proprie condizioni di vita. La sconfitta non cancellava questa esperienza. Oggi il rischio è più profondo e riguarda non soltanto il venir meno della capacità di incidere sulle decisioni, ma persino dell’idea che sia possibile farlo. Che la politica si riduca all’amministrazione di processi considerati inevitabili e la cittadinanza alla ricerca individuale di un modo per adattarvisi.

La storia, naturalmente, non è finita. Continua a essere scritta, ogni giorno, attraverso decisioni che distribuiscono opportunità, risorse e potere, che aprono alcune possibilità e ne precludono altre. La questione è chi abbia la possibilità di partecipare a queste decisioni e chi debba limitarsi a subirne le conseguenze. Perché una democrazia può conservare tutte le sue procedure e, nello stesso tempo, vedere progressivamente impoverirsi la capacità dei cittadini di orientare il proprio destino comune. La rinuncia più grave, allora, non è quella a un particolare progetto di società. È la rinuncia a credere che quel progetto possa ancora essere discusso, immaginato e costruito insieme.