Grazia Deledda, i 100 anni del nobel di una donna libera

Ma la modernità di Deledda risiede anche nel legame con il mondo ancestrale che si era lasciata alle spalle. Da giovane, aveva aderito con entusiasmo al progetto di Angelo De Gubernatis di raccogliere il patrimonio folklorico italiano. La prospettiva moderna acquisita attraverso il loro scambio intellettuale, la spinse a far suo un atteggiamento libero e a riconoscere che le donne avevano il diritto di aspirare a ideali elevati e a “sogni di gloria”. Il nuovo punto di vista le permise di riconoscere anche il valore di rituali ancora praticati in Sardegna che si perdevano nei millenni. In La via del male, mise in scena degli attitidos, le improvvisazioni poetiche delle prefiche durante il lamento funebre. In Dopo il divorzio il rituale dell’Argia in cui sette giovani donne, sette donne sposate e sette vedove danzavano in cerchio intorno a un uomo sepolto fino al collo per guarirlo dal morso di una tarantola. In Il Dio dei viventi descrisse i rituali dell’acqua durante la vigilia di San Giovanni, di cui James G. Frazer aveva parlato ne Il ramo d’oro.

La narrazione trasporta il lettore dentro le emozioni, dentro l’euforia, simile a una forma di ebbrezza, che travolgono i partecipanti: la celebrazione dell’acqua diventa un momento di euforia simile all’ebrezza, il sacro e il profano si fondono, dando spazio a un sentimento religioso in cui elementi pagani convivono col cristianesimo. Il corpo riceve la sua benedizione dal fiume, dall’umidità della notte, dall’oscurità brulicante di vita che il sole ardente del giorno non riesce a sconfiggere. Spesso erano le donne a celebrare la cerimonia come officianti. Nello stesso tempo la società arcaica sarda riconosceva una responsabilità nei comportamenti maschili. In Incendio nell’uliveto è significativa la risposta che la padrona dà al servo che le chiede informazioni sulla moralità della ragazza che intende sposare: «Questo lo sai tu meglio di me». Solo lui sa se l’ha trattata con rispetto.

La sottomissione delle donne in Sardegna non era così assoluta come in altre aree del Mediterraneo. Sin dal Medioevo, la Carta de Logu di Eleonora d’Arborea aveva riconosciuto alle donne il diritto di ereditare e possedere beni e di trasmetterli alle proprie figlie.

Il diritto matrimoniale sardo («alla sardisca») prevedeva che il patrimonio della moglie restasse a lei che ne poteva disporre liberamente, non passando automaticamente al marito, come invece avveniva con la dote. La Carta de Logu puniva inoltre lo stupro, consentendo il matrimonio riparatore solo con il consenso della donna. Nell’Europa moderna, invece, le donne erano ancora sottoposte all’autorità maritale, non potevano possedere beni, lasciarli in eredità, ereditare proprietà o firmare documenti legali. In Italia esisteva il codice d’onore, abolito solo nel 1981, e lo stupro era considerato un crimine contro la morale. In caso di gravidanza extraconiugale, l’uomo non era obbligato a riconoscerne la paternità.

In un articolo uscito nel 1893 sulla rivista Natura e arte di De Gubernatis, Deledda parlò dei grandi cambiamenti che stavano avvenendo anche in Sardegna e che riguardavano la condizione femminile, riconoscendo che c’erano donne che frequentavano il liceo e si preparavano alle sfide della scienza e dell’arte, donne che dipingevano, che cantavano, che suonavano, che studiavano, che pensavano, che scrivevano. Più di trent’anni dopo, questa sarebbe diventata anche la visione di Virginia Woolf, che avrebbe rivolto alle donne l’invito a scrivere ogni sorta di libri, senza esitare di fronte ad alcun argomento. Quanto alla stanza tutta per sé, Grazia Deledda era già andata oltre: con i proventi del suo lavoro letterario aveva costruito il villino di Roma e con quelli del Premio Nobel (10 dicembre 1926) aveva acquistato Villa Caravella a Cervia.