Confini: La dolce morte tra religione e laicità

A Marsiglia esistevano procedure per ottenere la cicuta da parte di chi ne facesse richiesta motivata. Gli antichi filosofi stoici consideravano la scelta della propria morte come un atto di libertà razionale. Il medico, tuttavia, era escluso: il giuramento ippocratico vietava esplicitamente di somministrare un farmaco letale su richiesta. Tommaso Moro nell’Utopia (1516) immagina uno Stato in cui i sacerdoti consigliano la morte volontaria ai malati incurabili e Francis Bacon nel 1605 introduce il termine euthanasia per indicare il compito del medico di rendere serena l’agonia. Ma è nel 1906 che per la prima volta un Parlamento affronta il tema.

Siamo in Ohio, la figlia di Anna Hall, morta dopo mesi di dolore, si batte per legalizzare la dolce morte. La proposta di legge non passa. Nemmeno in Iowa l’anno successivo. Mentre a Londra Lord Ponsonby portò un progetto di legge alla Camera dei Lord, anch’esso bocciato 35 a 14. Proprio quando il medico di corte Bertrand Dawson somministrò a re Giorgio V, moribondo, una dose letale di morfina e cocaina. Il diario di Dawson fu rivelato solo nel 1986. Ed è proprio per evitare che tali cose avvenissero in segreto che altri Stati iniziano a legiferare.

Australia, Oregon, Paesi Bassi, Belgio. In Italia se ne discute. Nord e Sud del mondo hanno approcci diversi e c’entra ovviamente la religione. Se si fa un’indagine, si scopre che nel complesso solo fra cristiani riformati ed ebrei esistono forme più o meno concrete di aperturismo. Musulmani e cristiani di fede ortodossa rifiutano tale pratica. Eppure, anche nei Paesi in cui queste fedi sono dominanti cominciano ad emergere alcune lievi sfumature. Un esempio su tutti di come la religione non sia un vincolo è la Svizzera, uno Stato diviso fra cattolici e protestanti. Come è noto, i cattolici rinnegano il suicidio; i protestanti lo tollerano con più elasticità. Eppure, in qualsiasi parte della Svizzera, in Cantoni sia cattolici che protestanti, il suicidio assistito è ammesso.

Il tema è antico come l’uomo. Oggi, come in passato entrano in gioco argomenti etici e morali che toccano vari aspetti: a chi appartiene la vita umana? C’è un momento in cui la dignità umana è sopraffatta dal dolore e dalla malattia? Quanto in là si possono spingere le cure palliative?

Sono questi gli argomenti trattati nella nona puntata di Confini, il programma del Sole 24 Ore Tv e NextMed in onda ogni giovedì, sul canale 63 del digitale terrestre. Ne discutono insieme al conduttore Simone Spetia e a Claudio Antonelli, vicedirettore di 24Ore NextMed, il giurista islamico Fabio Valerini, la professoressa Irene Pellizzone, che insegna Diritto costituzionale all’Università degli Studi di Milano e il professor Andrea Manazza, oncologo-palliativista, membro Consiglio superiore di bioetica. Un servizio di Giampaolo Musumeci spiega che cos’è il fine vita per il mondo islamico. Paolo Di Carlo intervista Athenagoras, vescovo di Terme, ausiliare della Sacra Arcidiocesi Ortodossa d’Italia, il rabbino della comunità ebraica di Roma, Riccardo di Segni ed Ernesto Streit, responsabile dell’associazione Exit per la Svizzera Italiana.